傅佩荣：老庄的相对论
孔子问礼于老子
人间有许多价值是相对的，譬如美与丑，善与恶，苦与乐，利与害，争与不争，有用与无用。这些相对的观念不能脱离每个人「主观」的判断。即使是同一个人，从年少到年老，也可能对某种情况作出相对的判断。
老子与庄子代表道家思想，他们对这些价值的相对看法与一般人相同吗？当然相同，但是却另有一番深刻的思考。一般人根据自己的经验与观察，谈起相对的价值，就会出现不确定的感觉，好像什么都不可靠。老庄呢？他们提出的「道」字，代表了万物的来源与归宿，代表了包容一切的整体。由整体的角度看来，所有的价值都是相对的。这种观点并非出于个人主观的体验，不带有任何情绪的因素，因而具有普遍的意义。
价值的相对性基于万物的相对性而有。所谓万物，无时无刻不在「变化」之中，而变化所代表的是：出于虚无，又入于虚无。因此，严格说来，万物并不存在。庄子认为：古人的智慧抵达至高境界，因为他们明白了「未始有物」，亦即从来不曾有万物存在过。真正存在的，自始至终都是「道」，或者应该说，无始无终都是「道」。没有道，就没有万物；但是没有了万物，道却依然存在。这是道家立言的要旨。
依逻辑方式思考，从相对论必定衍伸出怀疑论，从怀疑论又难免接上了虚无论。如此一来，人生岂非南柯一梦？道家提醒我们：万物确实如梦似幻，但是道却是真实而永恒的。因此，人生的功课只有一门，就是设法悟道。既然谈到功课，就表示需要修练。庄子多次使用「形如槁木，心如死灰」一语，听起来有些消极无奈，其实却是置之死地而后生。唯有让人的身心摆脱相对的欲望与意念，进入一种虚静状态，然后人的「精神」才会展现出来。此时所展现的精神就是悟道的契机。
换言之，老子说：「道大，天大，地大，人亦大。」庄子发挥此说，把「人亦大」落实于「精神」层次，可谓完美的诠释。问题在于：能够经由修练而展现精神层次的人，实在少之又少。庄子一再使用像「真人、神人、至人、天人」这些合成名词，目的是要告诉我们：单单做一个凡人是远远不足的。有些人以为道家是要我们顺其自然，好像那是一件简单的工作。但是谁能真正做到顺其自然？少了对道的觉悟，又未能修练身心，则顺其自然只是放任、懒惰、推卸责任的借口而已。
老庄的相对论并非一般的相对论，因此我们还可由此得知：富贵与贫贱是相对的，生与死是相对的。能明白这两点，已经是不平凡的见识了。老庄还要再进一步，反璞归真，肯定人类生命的意义，就是：外在与世人同化，内心却完全不受干扰；觉悟了无所不在的道，因而可以自在逍遥。这时所谈的「外化与内不化」，以及「道与逍遥」，就不是简单的相对论，而是人生的理想境界了。
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